Postcolonialism: A Note (उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श: एक टिप्पणी)
Postcolonialism: A Note (उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श: एक टिप्पणी)
'उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श' या 'पोस्ट-कॉलोनियलिज्म' शब्द का अर्थ केवल कालानुक्रमिक (समय के) संदर्भ में 'उपनिवेशवाद के बाद' नहीं है। इस शब्द ने सफलतापूर्वक एक विशिष्ट अवधारणा (concept) का दर्जा प्राप्त कर लिया है। यह अवधारणा औपनिवेशिक शासन के कारण हुई सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक और आर्थिक क्षति का अध्ययन करती है। ऐतिहासिक रूप से, शक्तिशाली राष्ट्रों ने कमजोर राष्ट्रों के संसाधनों का शोषण करने के लिए उन पर विजय प्राप्त की थी। उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श इस शोषण के खिलाफ एक बौद्धिक जवाबी लड़ाई है। यह इस बात पर नजर डालता है कि कैसे पूर्व में गुलाम रहे समाज अपनी स्वतंत्रता, इतिहास और आत्म-सम्मान को वापस पाने का प्रयास कर रहे हैं। यह इस बात का भी पर्दाफाश करता है कि कैसे विदेशी शासकों के चले जाने के बाद भी साम्राज्य के प्रभाव आज भी दिखाई देते हैं।
एक साहित्यिक अवधारणा के रूप में, उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श ग्रंथों (texts) को पढ़ने और उनका विश्लेषण करने की एक आलोचनात्मक पद्धति के रूप में कार्य करता है। इसकी कई विशेष विशेषताएं हैं। 'केंद्र को वापस लिखना' (Writing back to the Centre) इनमें से एक है। ऐतिहासिक रूप से, ब्रिटिश साम्राज्य 'केंद्र' (Center) था और उसके उपनिवेश 'हाशिए' (Margin) पर थे। उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य इस व्यवस्था को उलट देता है। यह उपनिवेशित (गुलाम रहे) लोगों को अपनी कहानी अपने शब्दों में बयां करने की अनुमति देता है। 'यूरो-केंद्रितता को ध्वस्त करना' (Deconstructing Eurocentrism) भी इसकी एक महत्वपूर्ण विशेषता है। यह इस भ्रामक धारणा को चुनौती देता है कि पश्चिमी संस्कृति ही प्रगति, बुद्धिमत्ता और नैतिकता का सार्वभौमिक मानक (यूनिवर्सल स्टैंडर्ड) है। 'संकरणीयता और पहचान' (Hybridity and Identity) के अंतर्गत, यह उन व्यक्तियों की खंडित पहचान की पड़ताल करता है जो अपनी मूल विरासत और पश्चिमी शिक्षा के बीच फंसे हुए हैं। 'दोहरा उपनिवेशीकरण' (Double colonization) भी उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श की एक अहम विशेषता है। यह इस बात की जांच करता है कि कैसे उत्तर-औपनिवेशिक समाजों में महिलाओं को दोहरी मार झेलनी पड़ती है—पहली विदेशी औपनिवेशिक शक्ति के तहत और दूसरी घरेलू पितृसत्ता के तहत।
उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श को गहराई से समझने के लिए इसके बुनियादी विचारों का विश्लेषण करना आवश्यक है:
उपनिवेशवाद बनाम उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श (Colonialism vs. Post Colonialism): उपनिवेशवाद भौतिक विजय और राजनीतिक नियंत्रण की एक ऐतिहासिक घटना है, जबकि उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श उस नियंत्रण की एक सतत शैक्षणिक और रचनात्मक आलोचना है। यह उपनिवेशित लोगों के मानस पर छूटे गहरे घावों का अध्ययन करता है।
राष्ट्रमंडल साहित्य बनाम उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य (Commonwealth Literature vs. Post Colonial Literature): 'राष्ट्रमंडल साहित्य' शब्द का प्रयोग पूर्व ब्रिटिश उपनिवेशों से अंग्रेजी में लिखे गए ग्रंथों को एक समूह में रखने के लिए किया जाता था। आज के आलोचक इस शब्द को खारिज करते हैं। उनका तर्क है कि यह शब्द संरक्षणवादी (patronizing) है और ब्रिटिश साहित्य को पदानुक्रम (hierarchy) में शीर्ष पर रखता है। इसके स्थान पर 'उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य' को प्राथमिकता दी जाती है क्योंकि यह प्रतिरोध और समानता पर बल देता है।
नव-उपनिवेशवाद (Neo-Colonialism): यह साम्राज्य का आधुनिक चेहरा है। प्रत्यक्ष सैन्य शासन भले ही समाप्त हो गया हो, लेकिन अमीर देश आज भी वैश्विक पूंजीवाद, उन्नत तकनीक और सांस्कृतिक प्रभुत्व के माध्यम से गरीब देशों को नियंत्रित करते हैं। यह साबित करता है कि सच्ची स्वायत्तता की लड़ाई अभी खत्म नहीं हुई है।
कई लेखक सिद्धांत (theory), कविता, कथा साहित्य (fiction) और नाटक के माध्यम से उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श में अद्वितीय योगदान देते हैं:
एडवर्ड सईद (Edward Said): इनकी पुस्तक 'ओरिएंटलिज्म' (Orientalism) उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत की नींव है। सईद बताते हैं कि पश्चिम ने पूर्व (ओरिएंट) की एक झूठी और रूढ़िवादी (stereotyped) छवि गढ़ी। पश्चिम ने खुद को तर्कसंगत, शांतिप्रिय और श्रेष्ठ के रूप में दिखाया, जबकि पूर्व को अतार्किक, विचित्र (exotic) और पिछड़े के रूप में चित्रित किया। सईद ने साबित किया कि पश्चिमी ज्ञान और साहित्य साम्राज्यवादी प्रभुत्व में सक्रिय रूप से शामिल थे।
महात्मा गांधी (Mahatma Gandhi): गांधी जी प्रतिरोध के लिए एक स्वदेशी रणनीति प्रदान करते हैं। 'हिंद स्वराज' में, वे न केवल ब्रिटिश शासकों के खिलाफ लड़ते हैं, बल्कि पश्चिमी आधुनिक सभ्यता को पूरी तरह से खारिज कर देते हैं। वे इसे लालची और आत्मा को नष्ट करने वाली मानते हैं। सत्याग्रह (शांतिपूर्ण प्रतिरोध) के माध्यम से, गांधी जी तर्क देते हैं कि सच्चे स्वराज (आत्म-शासन) के लिए नैतिक स्वायत्तता और मूल भारतीय मूल्यों की ओर लौटना आवश्यक है।
डेरेक वालकॉट (Derek Walcott): एक कवि के रूप में, वालकॉट उत्तर-औपनिवेशिक बुद्धिजीवियों की दर्दनाक विभाजित पहचान को प्रस्तुत करते हैं। वे मिश्रित अंग्रेजी और अफ्रीकी विरासत से संबंध रखते हैं। अपनी कविता 'ए फार क्राई फ्रॉम अफ्रीका' में, वे अपने आंतरिक संघर्ष को उजागर करते हैं। वे सवाल करते हैं कि वे अंग्रेजी भाषा से प्यार और क्रूर ब्रिटिश साम्राज्य से नफरत एक साथ कैसे कर सकते हैं? अपनी एक अन्य कविता 'नेम्स' में, वे दिखाते हैं कि कैसे उपनिवेशवादियों ने द्वीपों का नाम बदलकर मूल इतिहास को मिटा दिया, जिससे उपनिवेशित लोगों को टुकड़ों से अपनी पहचान का पुनर्निर्माण करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
मामंग दाई (Mamang Dai): ये भारत के पूर्वोत्तर जनजातीय क्षेत्रों के दृष्टिकोण से लिखती हैं। उनकी कविताएं आंतरिक उत्तर-औपनिवेशिक विमर्श (internal post colonialism) की पड़ताल करती हैं। वे इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि कैसे तीव्र शहरी विकास और पश्चिमी आधुनिकीकरण स्थानीय मिथकों, पैतृक परंपराओं और प्राकृतिक पर्यावरण के लिए खतरा पैदा कर रहे हैं। वे सवाल करती हैं कि क्या स्थानीय संस्कृतियाँ वास्तव में विकसित हो रही हैं या बस अपनी आत्मा खो रही हैं।
निसिम इजेकील (Nissim Ezekiel): ये भारत में उत्तर-औपनिवेशिक शहरी चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं। अंग्रेजी में लिखते हुए, वे आधुनिक भारतीय बुद्धिजीवी के अलगाव (alienation) की पड़ताल करते हैं। उनकी कविताएं एक अराजक, पश्चिमीकरण से प्रभावित उत्तर-औपनिवेशिक शहर में अर्थ खोजने के संघर्ष को दर्शाती हैं, जबकि वे तात्कालिक वास्तविकताओं से जुड़े रहने का प्रयास भी करते हैं।
चिनुआ अचेबे (Chinua Achebe): इनका उपन्यास 'थिंग्स फॉल अपार्ट' (Things Fall Apart) उत्तर-औपनिवेशिक प्रतिरोध की एक उत्कृष्ट कृति है। यह उन यूरो-केंद्रित उपन्यासों का मुकाबला करने के लिए लिखा गया था जो अफ्रीका को एक बर्बर और जंगली क्षेत्र के रूप में चित्रित करते थे। अचेबे पूर्व-औपनिवेशिक इग्बो (Igbo) समाज के समृद्ध सामाजिक नियमों, धार्मिक अनुष्ठानों और कहावतों का वर्णन करते हैं।
भारती मुखर्जी (Bharati Mukherjee): एक उपन्यासकार के रूप में, वे अपने उपन्यास 'डिज़ायरेबल डॉटर्स' (Desirable Daughters) में उत्तर-औपनिवेशिक अवधारणा का विस्तार आधुनिक प्रवासी (diaspora) और प्रवासन तक करती हैं। अपनी मुख्य पात्र, तारा, के माध्यम से वे तलाशती हैं कि कैसे पीढ़ीगत बदलाव महिलाओं को प्रभावित करते हैं। यह उपन्यास पारंपरिक भारतीय पारिवारिक मूल्यों और वैश्वीकृत पश्चिमी दुनिया में व्यक्तिगत महिला स्वायत्तता की चाह के बीच के तनाव की जांच करता है।
वोले सोयिंका (Wole Soyinka): ये अपने नाटक 'द लायन एंड द ज्वेल' (The Lion and the Jewel) के लिए प्रसिद्ध हैं। वे अफ्रीका में परंपरा और पश्चिमी आधुनिकता के बीच के टकराव को मंच पर दिखाने के लिए हास्य (comedy) का उपयोग करते हैं। वे लाकुनले, जो कि एक पश्चिमी रंग में रंगा स्कूल शिक्षक है, और बारोका, जो पारंपरिक गांव का मुखिया है, को प्रस्तुत करते हैं। लाकुनले कोई नायक नहीं है; वह एक हास्यास्पद और मजाकिया पात्र है जो अंधाधुंध तरीके से पश्चिमी तौर-तरीकों की नकल करता है। सोयिंका चेतावनी देते हैं कि सच्ची उत्तर-औपनिवेशिक प्रगति वास्तविक अफ्रीकी मूल्यों पर आधारित होनी चाहिए, न कि औपनिवेशिक नकल (mimicry) पर।
मंजुला पद्मनाभन (Manjula Padmanabhan): ये अपने नाटक 'हार्वेस्ट' (Harvest) के लिए जानी जाती हैं। वे उत्तर-औपनिवेशिक विषयों को एक निराशाजनक भविष्य (dystopian future) के संदर्भ में नए रूप में प्रस्तुत करती हैं। उनका नाटक नव-उपनिवेशवाद और शारीरिक नियंत्रण से संबंधित है। कहानी में, अमीर पश्चिमी लोग 'ग्लोबल साउथ' (विकासशील/ग़रीब देशों) के गरीब नागरिकों के अंग सचमुच खरीदते हैं। यह इस बात की तीखी आलोचना है कि कैसे वैश्विक पूंजीवाद गरीब अश्वेत और एशियाई लोगों (brown bodies) के शोषण की पुरानी औपनिवेशिक परंपरा को जारी रखता है।
निष्कर्ष: उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य अतीत पर केवल एक निष्क्रिय चिंतन नहीं है, बल्कि वर्तमान के साथ एक सक्रिय जुड़ाव है। सईद, अचेबे, वालकॉट और सोयिंका के कार्यों की जांच करके, हम देखते हैं कि साहित्य किस तरह पुरानी रूढ़ियों को ध्वस्त कर सकता है। यह पूर्व में उत्पीड़ित रहे समाजों को अपनी खोई हुई पहचान वापस पाने, परंपरा की पुनरीक्षा करने और एक अधिक संतुलित दुनिया की मांग करने में मदद करता है।